Несмотря на то, что Платон цитируется и сегодня, спустя почти две с половиной тысячи лет после смерти, его первым критиком был Аристотель, один из учеников в Академии Платона. Аристотель был признан церковью и долгое время был «единственным» представителем античной философии. Эту невероятную цепочку великих (Сократ, Платон, Аристотель) замыкает Александр Македонский, будучи учеником Аристотеля.
Одно из главных расхождений между Аристотелем и Платоном было в понимание Разума. В отличии от Платона, Аристотель разделял между «теоретическим» разумом и «практическим». По его мнению, нет необходимости понимать идею добра, как утверждал его учитель, а посредством практического разума, просто следовать ей.
Как пример, Аристотель приводил врача, которому совсем незачем быть философом и разбираться в Платоновских идеях. Гораздо полезней если врач будет изучать анатомию человека и понимать что, где и когда надо подкручивать.
По мнению Аристотеля, объясняя любой поступок, в конце концов, мы упираемся в главную причину – благополучие (благо). Как и Платон, Аристотель думал, что большинство людей заблуждаются, считая благополучие, осуществлением неких материальных ценностей. По его мнению, человек в первую очередь, характеризуется способностью мыслить. Поэтому благополучный человек это человек мыслящий. Но теперь он не должен мыслить «теоретически» пытаясь познать некие абстракции для того чтоб достигнуть благополучия. Напротив, задумываться о вещах, на которые он может повлиять, вот что требуется от человека на пути к благо.
Исходя из этого, Аристотель приходит к заключению, что и мораль есть нечто практичное и поэтому неоднозначное. Справедливый человек тот, кто придерживается справедливости, смелый тот, кто делает смелые поступки и т.д. Аристотель не предлагает некого универсального правила, по которому можно судить о моральных вопросах. Его подход консервативен (в отличии от «революционной» Платоновской философии), он видит в мире хорошо смазанную машину и предлагает смотреть и повторять (смелый тот кто ведет себя смело…).
Аристотель не считал себя релятивистом, поскольку выходил из общих принципов. По его мнению, неоднозначность моральных ценностей не указывает на их релятивизм. Он считал, что мораль может изменяться по обстоятельству, но вместе с этим, в конкретно данной ситуации она универсальна.
Следующие две тысячи лет, если говорить совсем грубо, Европейская философия развивалась в тени церкви – Схоластика. В семнадцатом веке (после Коперника и в ногу с научной революцией Галилео) Декарт пересматривает схоластический подход, рушит его и берется строить все заново. Знаменитая фраза «Cogito ergo sum» (мыслю, следовательно, существую), ставит человека в центр мирового порядка. В дальнейшем ему все же приходиться «вернуть» бога, поскольку другого способа связать мыслящего человека с внешним миром он не находит. Эта проблема, вопрос возможности познания внешнего мира, становится главной проблемой новой философии и в дальнейшем получает название – Эпистемология (до этого философы больше думали о строении мира – метафизика, а не о том, как можно его познать). Декарт и его последователи относятся к рационалистам – заявляющие, что мы познаем мир с помощью разума. Если совсем в общих чертах и сильно упрощая, то они верили что если очень сильно думать, можно познать истину. Другой подход - эмпиризм, утверждает, что познание мира происходит с помощью органов чувств. Придерживаясь первого подхода, познание мира возможно на сто процентов, но будит зависеть от механизма связи разума с ним. Второй же подход решает проблему механизма, но вынужден, удовлетворится лишь статистическими сведениями о мире, сто процентного знания он не в состоянии обеспечить. Одним из самых ярких представителей эмпиризма являлся Юм.
Юм утверждал, что познание мира происходит посредством опыта, а значит через восприятия. Что касается морали, то он придерживался мнения, что роль разума сильно преувеличена. Разум лишь представляет факты, а то, что решает «хорошо это или плохо» это чувство. Люди определяют различные качества как «хороший» или «справедливый» прислушиваясь к своим чувствам, так же как приписывают объектам различные формы чувств – грустный дом, веселый дождь и т.д.
Поскольку чувственная система у всех людей похожа, Юм предлагает универсальный подход к морали, не смотря на это, чувства, как любая другая черта, развивается по-разному, в зависимости от внешних условий, таких как воспитания.
Юм так же как Аристотель, относится к конформистам. По его модели, нет возможности пересмотра моральных ценностей, то, что считается хорошим (или плохим) таковым и остается. Более того, нет возможности обсуждения – все, о чем можно говорить это кто, что чувствует по отношению к данному вопросу. А на вкус и цвет…
Подводя итоги, не Аристотель, не Юм, не предлагают универсального критерия. Аристотель отходит от «Платоновского разума» и дает некую «поблажку» - практический разум. Юм же идет еще дальше и ставит чувство над разумом, в вопросах о морали, теряя тем самым способность обсуждения моральных ценностей.
Юм подводит философию к некому барьеру (тупику) заявляя, что нет возможности познать мир. Все наше знание о мире накапливается опытом и имеет статистический характер. Из опыта мы строим связи между "причиной" и "результатом" но истину происходящего так и не понимаем. Этот тупик со временем пробуждает Канта, что возможно и является самой главной заслугой Юма. Кант сам говорил об этом: "Я охотно признаю, что напоминание Дэвида Юма было именно тем, что много лет назад прервало мой догматический сон и придало моим исследованиям в области спекулятивной философии совершенно новое направление"
No comments:
Post a Comment